012 第12章 論修道士的組織：其起源與創始人

第12章 — 論修道士的組織：其起源與創始人

在此時期，那些奉行修道主義[1]的人，在彰顯教會的榮耀方面，絕非微不足道，他們以其德行昭示了教義的真理。事實上，人類從神那裡所領受的最有益之事，莫過於他們的哲學[2]。

他們忽略了許多數學分支和辯證法的技術細節，因為他們認為這些學問是多餘的，是時間的無謂耗費，因為它們對正確的生活毫無助益。他們專心致志於培養自然而有益的科學，以便減輕，若非根除，邪惡。他們始終避免將任何介於美德與邪惡之間的行為或原則視為良善，因為他們只喜愛良善之事。他們認為凡是雖然不作惡卻不行善的人，都是邪惡的。因為他們不以論證來證明美德，而是實踐美德，並將世人所稱頌的榮耀視為無物。他們勇敢地制服靈魂的激情，既不屈服於自然的需要，也不屈從於身體的軟弱。他們擁有神聖心靈的力量，日夜仰望萬物的創造主，以禱告和懇求來敬拜並取悅祂。他們以純潔的靈魂和善行的生活，無罪地投入宗教禮儀，並輕視潔淨禮、聖水器皿以及諸如此類的儀式；因為他們認為唯有罪惡才是污點。他們超越了我們所易受的外在災禍，彷彿將萬物置於掌控之下：因此，他們不會因災難或生活中的必需品而偏離所選擇的道路。他們受辱時不感困擾，遭受惡意時也不自衛；他們也不會因疾病或缺乏必需品而灰心喪志，反而因此類試煉而歡喜，並以忍耐和溫柔承受。他們終其一生習慣於知足常樂，並盡可能地接近神，這是人類本性所能達到的。他們將今生視為一場旅程，因此不為積累財富而憂慮，也不為當前生活預備超出緊急必需品之外的事物。他們欣賞大自然的美麗與簡樸，但他們的希望寄託在天堂和未來的福樂之中。他們全心投入對神的敬拜，厭惡淫穢的言語；他們既已摒棄邪惡的行為，就不允許這些事被提及。他們盡可能地限制自然的慾望，並迫使身體滿足於適度的供給。他們以節制戰勝放縱，以公義戰勝不義，以真理戰勝虛假，並在萬事上達到幸福的中庸之道。他們與鄰舍和睦相處，彼此團契。他們供應朋友和陌生人，按需施予缺乏者，並安慰受苦者。他們在萬事上勤奮，熱心追求至善，他們的教導雖然謙遜謹慎，沒有虛浮浮誇的口才，卻像特效藥一樣，在醫治聽眾的道德疾病上具有能力；他們說話時也帶著敬畏和莊重，避免一切爭執、嘲諷和憤怒。事實上，抑制一切非理性的情感，並制服肉體和自然的激情，是合乎情理的。先知以利亞和施洗約翰，有人說，是這種崇高哲學的創始人。畢達哥拉斯學派的斐羅[3]記載，在他那個時代，最賢德的希伯來人從世界各地聚集，定居在馬雷奧蒂斯湖附近一座山丘上的地區，目的是過哲學家的生活。他描述了他們的住所、飲食和習俗，與我們現在在埃及修道士中見到的相似。他說，從他們開始專心研究哲學的那一刻起，他們就將財產分給親屬，放棄了商業和社交，住在城牆之外的田野和花園裡。他還告訴我們，他們有神聖的建築，稱為修道院，他們在其中獨居，專心慶祝神聖的奧秘，並以詩篇和讚美詩殷勤地敬拜神。他們從不在日落前進食，有些人每三天或更長時間才進食一次。最後，他說，在某些日子裡，他們睡在地上，禁戒葡萄酒和動物的肉；他們的食物是麵包、鹽和牛膝草，他們的飲料是水；他們中間也有婦女，她們終身守貞，出於對哲學的熱愛和自願的判斷，實行獨身。在這段敘述中，斐羅似乎描述了[4]某些已接受基督教但仍保留其民族習俗的猶太人；因為這種生活方式的痕跡在其他地方找不到：因此我斷定這種哲學從此時期在埃及盛行。然而，另一些人則認為這種生活方式源於不時發生的宗教迫害，許多人被迫逃往山區、沙漠和森林，他們因此習慣了這種生活。

腳註

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腳註

[1] 關於修道制度的起源與發展，請參見 Soc. iv. 23，並比較 Gibbon, Decl. & Fall, ch. 37，以及 Bingham’s Christian Antiq. Bk. vii.；Herz. R. E. Bk. iv. 中的文章；D. C. A. Vol. ii.；Ad Harnack: Das Mönchthum, seine Ideale und seine Geschichte。

[2] 動詞 φιλοσοφεῖν（philosophien，哲學）在早期基督教歷史學家中經常被用來表示禁慾主義的實踐。

[3] 瓦萊修斯（Valesius）傾向於讀作「柏拉圖主義者」。

[4] 參見 Eus. H. E. ii. 17，其中他將斐羅關於治療者（Therapeutæ）的說法歸因於基督徒，這些禁慾主義者被稱為治療者。